.

[1]. Citado por ROGELIO RUIZ GOMAR: «La Eucaristía», en CLARA BARGELINNI et al.: Arte y mística del Barroco, México: Fondo Nacional para la Cultura y las Artes, 1994, pp. 212.

[2]. ANTONIO RUBIAL GARCÍA: El paraíso de los elegidos. Una lectura de la historia cultural de Nueva España (1521-1804), México: Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional Autónoma de México; Fondo de Cultura Económica, primera reimpresión, 2014, p. 13.

[3]. GUSTAVO CURIEL, et al.: Pintura y vida cotidiana en México: siglos XVII-XX, [Sevilla]: Fomento Cutural Banamex, Fundación Caixa de Girona, Fundación El Monte, 2002, p. 19.

[4]. RUBIAL GARCÍA: El paraíso de los elegidos..., p. 14.

[5]. JUAN LUIS GONZÁLEZ GARCÍA: Imágenes sagradas y predicación visual en el Siglo de Oro, Madrid: Akal, 2015, pp. 282-283.

[6]. JESÚS CASA OTERO: Estética y culto iconográfico, Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2003, p. 400.

[7]. Ibidem, pp. 286-287.

[8]. Los primeros frailes carmelitas descalzos llegaron a la Nueva España en 1585 y se establecieron en la ciudad de México. Fundaron complejos conventuales en las principales poblaciones del territorio novohispano y en 1594 se constituyeron canónicamente en la provincia de San Alberto.

[9]. Probablemente en recuerdo de aquella dedicación es que sobre el dintel de la puerta que conduce del templo a la actual sacristía se conserva la imagen de la Virgen de Belén, tallada en piedra.

[10]. ALFONSO MARTÍNEZ ROSALES: El gran teatro para un pequeño mundo. El Carmen de San Luis Potosí, 1732-1859, México: El Colegio de México, 1985, p. 139.

[11]. Ibidem, pp. 138-139.

[12]. Ibidem, p. 190.

[13]. «Sala de los antiguos edificios conventuales que era utilizada para celebrar las asambleas de los frailes que habitaban dicho convento», Tesauros del patrimonio cultural de España, <http://tesauros.mecd.es/tesauros/bienesculturales/1001879.html>, (16 de julio de 2023). «Su nombre proviene del inicio del Salmo 129 (De profundis clamabi ad te Domine), el cual era entonado en ese lugar. También aquí se velaba a los frailes difuntos y se practicaban ejercicios de meditación y penitencia», Lugares INAH, <https://lugares.inah.gob.mx/es/museos-inah/exposiciones/11538-1531-de-profundis.html?expo_id=11223>, (16 de julio de 2023).

[14]. MARTÍNEZ: El gran teatro..., p. 306.

[15]. JOSÉ DE SANTO DOMINGO (OCD): Libro de fundación, progreso y estado de este convento de carmelitas descalzos de esta ciudad de San Luis Potosí, 1786, manuscrito, Archivo Histórico de la Provincia de Carmelitas Descalzos de México (en adelante AHPCDM), fondo núm. CCCLIII, 81, 332, f. 73.

[16]. ANTONIO RUBIAL GARCÍA: El sexo de los ángeles: género, religión y violencia en la construcción de la cultura occidental, México: Siglo Veintiuno editores, 2024, p. 20.

[17]. Regla primitiva y constituciones de los religiosos descalzos del Orden de la Bienaventurada Virgen Maria del Monte Carmelo, de la Primitiva Observancia de la Congregación de España, Madrid: Viuda de Miguel de Ortega y Bonilla, 1756, 1756, p. 45.

[18]. Ibidem, pp. 31-32.

[19]. Ibidem, p. 42.

[20]. Ibidem, pp. 44 y 45.

[21]. Ibidem, p. 81.

[22]. CARLOS BOROMEO: Instrucciones de la fábrica y del ajuar eclesiásticos, México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1985, p. 18.

[23]. MARTÍNEZ: El gran teatro..., p. 235.

[24]. Diccionario de la lengua castellana, en que se explica el verdadero sentido de las voces, su naturaleza y calidad, con las phrases o modos de hablar, los proverbios o refranes, y otras cosas convenientes al uso de la lengua, tomo V, Madrid: Imprenta de la Real Academia Española, herederos de Francisco de Hierro, 1737, p. 499.

[25]. Diccionario de la lengua castellana, en que se explica el verdadero sentido de las voces, su naturaleza y calidad, con las phrases o modos de hablar, los proverbios o refranes, y otras cosas convenientes al uso de la lengua, tomo II, Madrid: Imprenta de la Real Academia Española, herederos de Francisco de Hierro, 1729, pp. 269-270.

[26]. MARÍA DEL CARMEN CARREÓN NIETO: «De fenómenos atípicos en Valladolid-Morelia: rayos, centellas y nevadas. Época colonial y siglo XIX», en Meyibo, núm. 13, Nueva Época, enero-junio de 2017, p. 91; 81-121.

[27]. Libro de las cosas pertenecientes a este convento de Carmelitas Descalzos de Valladolid. Trasumptado del viejo de el año de 1696 a el nuevo de el año de 1770, AHPCDM, manuscrito, CCCLIII 2048, ff. 50r-56r.

[28]. JOSÉ MARÍA DOMÍNGUEZ MORENO: «Las tormentas en Extremadura: supersticiones, creencias y conjuros (I)» en Revista de Folklore, núm. 434, Fundación Joaquín Díaz, abril 2018, p. 6.

[29]. TOMÁS DE AQUINO (OP): «Tratado último de las alabanzas y excelencias…», en ALONSO DE RIVERA (OP), Historia sacra del Santísimo Sacramento contra las heregías [sic] de estos tiempos, Madrid: Luis Sánchez, 1625, p. 44.

[30]. JOSÉ MARÍA DOMÍNGUEZ MORENO: «Las tormentas en Extremadura: supersticiones, creencias y conjuros (II)», en Revista de Folklore, núm. 435, Fundación Joaquín Díaz, mayo 2018, p. 35.

[31]. ALONSO NÚÑEZ DE HARO Y PERALTA: Edicto sobre las campanas 1791. Citado por EDMUNDO O´GORMAN: El diablo en la conquista, México: Centro de Estudios de Historia de México CARSO, 2018, p. 108.

[32]. MARÍA DEL CARMEN CARREÓN NIETO: «Nimbum fugo: campanas y tormentas en la Nueva España» en Tzintzun. Revista de Estudios Históricos, núm. 71, Michoacán, ene/jun. 2020, p. 23.

[33]. «Edicto de Campanas», Archivo Histórico del Arzobispado de Guadalajara, Serie Edictos y Circulares, caja 5, exp. 27, citado por CARREÓN: «Nimbum fugo...», p. 23.

[34]. MANUEL ANTONIO VALDÉS: Gazetas de México, compendio de noticias de Nueva España que comprenden los años de 1790-1791, martes 25 de octubre de 1791, t. IV, núm. 45, México: Imprenta de Felipe Zúñiga y Ontiveros, [s/f], p. 415.

[35]. Copia de la patente de los tres religiosos que mató el rayo el 29 de julio de 1778 en el desierto viejo, AHPCDM, manuscrito, CCCLIII.1507, ff. 7-9.

[36]. CARLOS CHARDÓN: Historia de los sacramentos donde se refiere el modo observado por la Iglesia en su celebración y administración…, Madrid: Imprenta Real, tomo tercero, 1799, pp. 434-436.

[37]. Para conocer la crónica del suceso, ver: RIVERA (OP): Historia sacra..., p. 160.

[38]. Petición a la Mitra de Valladolid del prior de los carmelitas de Valladolid a nombre del convento del Carmen de San Luis Potosí, para que en esta última ciudad salga la procesión del Santísimo Sacramento los 16 de julio, 1766, manuscrito, AHPCDM, CCCLIII.734.

[39]. RIVERA (OP): Historia sacra..., p. 4.

[40]. JOSÉ DE SANTO DOMINGO (OCD): Libro de fundación..., f. 72.

[41]. La pintura ha sido llamada Apoteosis de la Eucaristía, sin atender a las circunstancias que determinaron su creación. El título correcto más bien sería con el que se han referido los propios carmelitas en el tiempo en el cual fue encomendado: El patronato del Santísimo Sacramento sobre la comunidad de carmelitas descalzos de San Luis Potosí contra los rayos, las centellas y todos los males.

[42]. MARTÍNEZ: El gran teatro..., p. 307.

[43]. ILONA KATSEW: «La irradiación de la imagen: la movilidad de la pintura novohispana en el siglo XVIII», en ALCALÁ, et al.: Pintado en México..., p. 99.

[44]. Ibidem, p. 84.

[45]. ALCALÁ, et al.: Pintado en México..., 76 y 77.

[46]. Para Jaime Cuadriello la pintura de Juan Rodríguez Juárez fue sin lugar a dudas el modelo que ocupó Francisco Antonio Vallejo. Ibidem, p. 174.

[47]. JUAN MOLANO: Historia de imágenes y pinturas sagradas, México: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Filológicas, Instituto de Investigaciones Estéticas, 2017, p. 274

[48]. VIRGINIA ARMELLA DE ASPE Y MERCEDES MEADE DE ANGULO: Tesoros de la Pinacoteca Virreinal, México: Multibanco Mercantil de México, 1989, pp. 169-170. No confundir la parroquia de San Sebastián con el templo conventual carmelitano que se ubicaba a unas calles y que llevaba el mismo nombre.

[49]. ILONA KATSEW: «Pinceles valientes. La pintura novohispana, 1700-1785», en LUISA ELENA ALCALÁ Y JONATHAN BROWN (eds.), Pintura en Hispanoamérica. 1550-1820, Madrid: Ediciones el Viso, Fomento Cultural Banamex, 2014, p. 188.

[50]. Guía del Museo Nacional de Arte, México: Patronato del Museo Nacional de Arte, A. C., Instituto Nacional de Bellas Artes, 2006, p. 290.

[51]. Esta pintura se encontraba, como era de suponerse, en la sacristía del templo conventual. Inventario de los objetos pertenecientes al templo de N.S. del Carmen de San Luis Potosí de que hace entrega el señor dean don José de Jesús Gordoa al canónigo don Francisco Peña y al presbítero don Ramón Ramos comisionados para recibirlos por el Ilmo. y Rev. Sr. Dr. y Maestro don Ignacio Montes de Oca y Obregón, dignísimo obispo de esta dióceis 1885, AHPCDM, Libros manuscritos, conv., S.L.P., núm. 3, s.f.

[52]. Aun cuando la fundación de ese cenobio se sucedió más de un siglo antes que la de San Luis Potosí, en 1593, la pintura debió haber sido elaborada en fecha posterior. Esto es, puesto que Juan de la Cruz aparece con una aureola que denota su santidad, que se declaró en 1726. Incluso podría ser contemporáneo de la serie que ilustra la vida del santo y que cuelga de los demás muros de aquel recinto.

[53]. MELCHOR PRIETO: Psalmodia eucarística, Madrid: Luis Sánchez, 1622, p. 362.

[54]. Idem.

[55]. TERESA DE JESÚS (OCD): Experiencias místicas: relaciones y cuentas de conciencia, edición crítica, Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2014, p. 55.

[56]. Sobreviven algunas alegorías de la vida monacal de carácter pastoril, en donde Cristo, como el Buen Pastor, aparece junto a una fuente. Y, otras veces, como en este caso, pueden ser sanguíneas, pero siempre se refieren a El Salvador como fuente de vida intrínsecamente relacionada con la Eucaristía.

[57]. SALVADOR ROS GARCÍA: «La experiencia del “deseo abisal” en San Juan de la Cruz: Qué bien sé yo la fonte que mana y corre» en Cervantes Virtual. https://www.cervantesvirtual.com/obra/la-experiencia-del-deseo-abisal-en-san-juan-de-la-cruz-qu-bien-s-yo-la-fonte-que-mana-y-corre-0/, 31 de julio de 2024.

[58]. Idem.

[59]. ALICIA MAYER: Lutero en el paraíso. La Nueva España en el espejo del reformador alemán, México: Fondo de Cultura Económica, 2012, p. 387.

[60]. Ibidem, p. 48.

[61]. MARÍA DEL PILAR MARTÍNEZ LÓPEZ CANO Y FRANCISCO JAVIER CERVANTES BELLO (coords.): Reformas y resistencias en la Iglesia novohispana, México: Universidad Nacional Autónoma de México, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, 2014, p. 7.

[62]. Concilio III Provincial Mexicano en Concilios provinciales mexicanos. Época colonial, disco compacto, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2004 (Serie Instrumentos de Consulta, 4), p. 210; citado por MARCELA CORVERA POIRÉ (intro.) en MOLANO: Historia de imágenes..., p. XXXIII.

[63]. GONZÁLEZ GARCÍA: Imágenes sagradas..., pp. 282-283.

[64]. CARLOS ALBERTO GONZÁLEZ SÁNCHEZ: El espíritu de la imagen. Arte y religión en el mundo hispánico de la Contrarreforma, Cátedra, Madrid: 2017, p. 82.

[65]. GONZÁLEZ GARCÍA: Imágenes sagradas..., pp. 319-320.

[66]. GONZÁLEZ SÁNCHEZ: El espíritu..., p. 164.

[67]. Carta del pintor Francisco Antonio Vallejo a don Manuel Antonio de Quevedo, tesorero de la congregación del Santo Cristo de Burgos, en NURIA SALAZAR: La capilla del Santo Cristo de Burgos, en el exconvento de San Francisco, México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 1990, p. 106; citado por KATSEW, «Pinceles valientes...», p. 188.

[68]. La Iglesia ha encontrado en los acontecimientos de la última Cena la institución de la Eucaristía. En la época de Cristo se celebraba la Pascua, que con el tiempo había sido constituida como el memorial y celebración del Éxodo, que significaba la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia y la renovación del pacto con Dios. Hacia la época de Cristo, ante la imposibilidad de solemnizar el ágape en los templos, debido a la gran concurrencia, la celebración regresó a los hogares. En dos momentos del acto sacramental se enlazaban mesa y altar en una comunión-sacrificio. El Concilio de Trento promovió los fervores eucarísticos a manera de reacción frente a las herejías reformistas que negaban la presencia real de Cristo en la Eucaristía. El sacrosanto y ecuménico Concilio de Trento, traducido al idioma castellano por don Ignacio López de Ayala, Madrid: Imprenta de Ramón Ruiz, 1798, 4ª ed., pp. 125-126.

[69]. GONZALO BALDERAS VEGA: La Reforma y la Contrarreforma. Dos expresiones del ser cristiano en la modernidad, México: Universidad Iberoamericana, 3ª ed., 2017, pp. 553-554.

[70]. El sacrosanto..., pp. 128-129.

[71]. Ibidem, p. 130.

[72]. VÍCTOR MÍNGUEZ, et al.: La fiesta barroca. Los virreinatos americanos (1560-1808). Triunfos barrocos, Castelló de la Plana: Universitat Jaume I, Universidad de Las Palmas de Gran Canaria, 2012, p. 124.

[73]. NELLY SIGAUT: «La fiesta de Corpus Christi y la formación de los sistemas visuales», en La fiesta. Memoria del IV Encuentro Internacional sobre Barroco, Pamplona: Fundación Visión Cultural, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra, 2011, p. 123.

[74]. En la ciudad de México, Cristóbal de Villalpando reelaboró la alegoría rubeniana en una fastuosa apoteosis de la Iglesia para la sacristía de la catedral. Esta representación, según Francisco de la Maza, estuvo basada en el grabado que de la inspiración de Rubens hizo Van Thulden, publicado en Amberes en 1641. FRANCISCO DE LA MAZA: El pintor Cristóbal de Villalpando, México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, 1964, pp. 66-67. Conocida como El triunfo de la Eucaristía, en opinión de algunos autores más bien debía de llamarse El triunfo de la fe católica o de la religión. CLARA BARGELLINI, et al.: Cristóbal de Villalpando, México: Fomento Cultural Banamex, 1997, p. 208. Para conocer los pormenores de esta pintura, ver: NELLY SIGAUT: «El concepto de la tradición en el análisis de la pintura novohispana. La sacristía de la catedral de México y los conceptos sin ruido», en Tradición, estilo o escuela en la pintura iberoamericana. Siglos XVI-XVIII, México: Instituto de Investigaciones Estéticas, Universidad Nacional Autónoma de México, Fomento Cultural Banamex, Organización de Estados Americanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura, Banco de Crédito del Perú, 2004, pp. 207-253.

[75]. RUIZ: «La Eucaristía», pp. 212.

[76]. AGUSTÍN ZORITA (OP) (trad.): Catecismo del Santo Concilio de Trento para párrocos..., València: Benito Monfort, 1782, p. 141.

[77]. El término correcto en castellano es iconómaco, que procede del latín medieval iconomachus, y este del griego bizantino εἰκονομάχος (eikonomáchos); propiamente «que combate contra las imágenes». Diccionario de la Lengua Española, Real Academia de la Lengua, <https://dle.rae.es/icon%C3%B3macoZ>, 7 de agosto de 2023.

[78]. En castellano antiguo significaba pensamiento o entendimiento; «capacidad de pensar». Diccionario de la Lengua Española, Real Academia de la Lengua, <https://dle.rae.es/miente#PDgT9Gx>, 21 de julio de 2023.

[79]. AGUSTÍN DE LA MADRE DE DIOS (OCD): Tesoro escondido en el Monte Carmelo mexicano, versión paleográfica, introducción y notas de EDUARDO BÁEZ MACÍAS, México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1986, p.108.

[80]. Ibidem, pp. 22-23.

[81]. Por ejemplo: Toussaint afirmaba que en el coro del templo conventual del Carmen de San Ángel había dos pinturas de Andrés López fechadas en 1784 y que representaban a santa Tecla y a san Anastasio. De ellas no queda rastro. MANUEL TOUSSAINT: Pintura colonial en México, México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1990, p. 176.

[82]. CLARA BARGELLINI: «La música y la experiencia mística» en BARGELINNI, et al.: Arte y mística..., p. 300.